马克思哲学包含着丰富的人学思想。虽然在不同的历史阶段,面对不同的对象,马克思哲学批判的方法与手段不同,但实现个体自主性是贯穿马克思哲学始终的、坚定不移的价值旨归和终极目的。 个体自主性思想贯穿马克思哲学的始终 马克思把“现实的个人”作为自己哲学的出发点,阐释了人的本质学说。马克思认为,人是改造自然界、创造历史的主体。人是自然存在物;人不是单个的存在物,而是社会存在物,即类存在物;人是自为地存在着的存在物,是有意识的、自由的类存在物。马克思哲学视域里的人是现实的、活生生的、历史的个人,是完整的个人,是占有自己的全面的本质的个人。全面发展的个人应该是独立自主、自由自觉和创造性充分发挥的个人。 早在马克思的博士论文里,通过对伊壁鸠鲁原子偏斜运动的研究,马克思就认定个体的人可以突破必然性的束缚获得自主性。在《论犹太人问题》中,马克思提出:“任何解放都是使人的世界即各种关系回归于人自身。”在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思认为:“一个种的整体特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性。”个体的自由的有意识的活动,即个体自主性构成了人的类特性。在《德意志意识形态》中,马克思恩格斯认为人的发展是全面的发展,是“各个人向完全的个人的发展”。在《共产党宣言》中,马克思恩格斯指出:“在资产阶级社会里,资本具有独立性和个性,而活动着的个人却没有独立性和个性。”而随着资产阶级个性和自由的消亡,才能获得全体人的真正的个性、独立性和自由。从19世纪50年代开始,马克思把精力都投入到经济学研究中,但他研究经济学、研究资本,并不是要远离人。相反,马克思是要把人从抽象的、物的、资本的颠倒统治中,从异化的状态中彻底解放出来,使人获得自由和全面的发展。 实践是通向个体自主性的桥梁 马克思哲学把实践的观点作为首要的基本的观点,创立了科学的实践观。在《德意志意识形态》中,马克思就把自己的理论明确地定义为“实践的唯物主义”。正是实践,使个体自主性的生成在历史上成为可能。马克思认为,正是实践活动,特别是生产活动,造就了人所生存的现实世界,而现实的个人是在现实世界和历史中生成的。可以说,实践构成了人的生命活动,构成了全部历史的演进。马克思哲学不仅要解释世界,更重要的是改变世界。“对实践的唯物主义者即共产主义者来说,全部问题都在于使现存世界革命化,实际地反对并改变现存的事物。”马克思要清除旧哲学里那些只讲实体、主体、自我意识和纯批判的无稽之谈,个体自主性的获得不能只停留在概念的纠缠与理论的虚假中,而是要到实实在在的现实世界中去才能实现。 马克思把人作为社会实践活动的主体,人通过社会实践活动改造世界、驾驭自我,从而获得充分的、不受限制的“个人自主活动”。个体自主性的获得必须而且只能依靠实践,实践是个体自主性生成的前提和基础,是通向个体自主性的唯一路径。人要获得个体自主性,就必须通过自身的对象性实践活动去创造一个完整的、属人的现实生活世界。劳动是社会实践的最基本形式,劳动创造了人本身,劳动创造了人的对象性世界。人的劳动本来应该是一种自由自觉的活动过程,但在资本社会里,劳动本身是异化的、外化的,个人的自主活动被贬低为手段,人把自己的生命活动、自己的本质变成维持自己生存的手段。马克思正是通过资本逻辑的视角,来揭露人的异化与人的被压迫被剥削的现状,对人生活于其中的现实制度进行无情的抨击,从而给予人真正的关注和关怀。马克思从事的是“革命的”“实践批判的”活动。而这种“革命的”“实践批判的”活动是一种通向人类解放的手段,是要使人成为目的的真正有效的手段。 实现个体自主性是马克思哲学的使命 实现个体自主性是马克思哲学的使命,是人发展自己,解放自己的必由之路。从青年时代开始,马克思就在探寻建立个人的自由的社会共同体形态。早在1842年的《科隆日报》社论中,马克思已经认为,现代国家的目的是“使有道德的个人自由地联合起来”。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思把共产主义解读为一种历史运动,是人对人的本质的真正占有,是人向人的本性的复归,是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。马克思恩格斯在很多地方给我们描绘了共产主义社会的宏伟蓝图:各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由;每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。在共产主义社会,个人的自主活动将与“各个人向完全的个人的发展”相一致。没有真正实现个体自主性,就没有全人类的自由,真正的发展是个体发展与类发展的辩证统一。个体是在与总体、集体、共同体的辩证统一中实现自主性的。只有在共产主义这个联合体中,在真实的集体和积极的共同体中,个体与集体在良性互动中才能达到充分的统一,个体自主性才能得到真正的实现。实现共产主义不光是马克思恩格斯的理论旨归,也是全人类的崇高理想,是人们追逐个体自主性,获得个体自主性的逻辑必然和历史必然。 来源:光明日报 作者:罗苹
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