《论语》的“君子之道”(2007年第1期）

　　君子，在最早的文献中，指地位高的人，但在《论语》中，君子的形象被孔子彻底地改造了。孔子说：“文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）意思是，文质彬彬的人才是君子。这是孔子对君子形象的高度概括。什么是 “文质彬彬”？“文”，指人的外在行为符合“礼”的要求；“质”，指内在的仁德；“彬彬”，指“文”与“质”的关系处理恰当。也就是说，一个人只有具备内在的仁爱之心，同时又能以礼的形式表现出来，这才是君子。在这里，“文”是外部形象，“质”是内心修养，“文”与“质”完美统一，就是心灵美，行为也美。《现代汉语词典》对“君子”词条的解释是：“人格高尚的人。”这是对“君子”的抽象定义。
    《论语》中提到“君子”的地方有一百多处，内容涉及非常广泛，主要有：
　　一、君子有仁德
　　　　子曰：“君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
　　君子失掉仁德，怎样成就他的名声呢？君子没有在吃一顿饭的时间离开仁德的，匆忙急促的时候是这样，困难奔波的时候也这样。在孔子看来，君子之所以为君子，就在于他时时刻刻离不开仁，若离开了仁，便不能称之为君子。仁是君子人格的核心内容。曾子说：
　　　　“仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）   
　　“仁”是君子的“己任”，是君子的道德使命和义务。把“仁”作为君子的道德使命和义务，实际上就是强调君子要有仁爱之心和自我牺牲精神。有一天，子路问怎么样才算君子，孔子说：“专心致志地修养自己。”子路又问：“就是这些？”孔子说：“修养自己，使别人安乐。”子路还是不满意，又问：“这样就够了吗？”孔子又说：“修养自己，让所有的百姓都得到安乐。”（《论语·宪问》）从这段对话来看，君子简直就是一个为了别人的快乐而活着的人。因此，孔子又说：
　　　　“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”（《论语·颜渊》）
　　“成人之美”，就是帮助别人实现美好的愿望。如果将这种“成人之美”的精神发挥到极致，就是“杀身成仁”，为了“仁”，可以牺牲生命。孔子说：
　　　　“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《论语·卫灵公》）
　　如文天祥,被俘之后囚禁了三年，元世祖对他非常器重，将丞相的职位虚置了三年，等他回心转意，但文天祥坚决不投降，最后英勇就义。其妻收尸，见文天祥的衣带上写着一首小诗：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以成仁。读圣贤书，所作何事？而今而后，庶几无愧！”
    文天祥面对死亡，怎么能够做到如此的安详和坦然？因为他是君子！孔子说：
　　　　“君子坦荡荡，小人长戚戚。” （《论语·述而》）
　　　　“君子不忧不惧。”（《论语·颜渊》） 
　　君子为了仁义，是无所畏惧的，所以，1898年戊戌变法被慈禧杀害的谭嗣同等6人，历史上称之为“戊戌六君子”。那么，君子的“不忧不惧”是怎么来的呢？孔子解释道：
　　　　“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）    
    　　“内省不疚，夫何忧何惧。”（《论语·颜渊》）
　　“仁者不忧”，就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比的宽厚、仁慈，所以不会计较小小的得失，所谓“大事清楚，小事糊涂”，这样的人，才能真正做到内心安详、快乐。
　　“知（智）者不惑”，就是面对纷繁的世界，要保持清醒的头脑，懂得有所为，有所不为，懂得选择什么，放弃什么。
　　“勇者不惧”，就是说，在对手（困难）面前，如果你的内心踏实，充满勇气，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
　　君子有了仁、知、勇，再反省一下自己，为人处世问心无愧，因此不忧愁，不迷惑，不恐惧，就是俗话说的“平生未做亏心事，半夜不怕鬼敲门”！
    二、君子重义轻利
    在孔子的个人道德体系中，“义”是君子之德的根本，是君子追求的目标和行德的根据。
　　　　子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙（逊）以出之，信以成之，君子哉！”（《论语·卫灵公》）
　　君子以义作为根本，用礼义规范来推行它，用谦逊的语言来表达它，用诚信的态度来完成它。孔子的这一段话，可以看作是对“文质彬彬”的具体描述，是“君子”的一种描述性定义。在这个描述性定义中，动用了礼、逊、信等三个重要概念，对君子的“义”作了系统的解释。
    正是因为君子以“义”作为自己的根本，所以，一旦离了“义”，他的行为举止就会走向反面。
　　　　子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。” （《论语·阳货》）
　　作为一个人来说，勇敢是值得歌颂的品格，但是，勇敢离开了义，就会变成祸害，而且，可能是人世间最大的祸害，试想一下，如果满世界都是敢想敢干又不讲道义的人，那就太可怕了。小人为盗，侵害的是财产，君子作乱，危害的是政权。所以，有勇无义，君子比小人更可怕。不过这句话好像有一点自相矛盾，因为，既然是君子，就不会无义；而如果无义，也就不是君子。然而，孔子说这句话是有很强的针对性的，就是专门针对子路这一类人来说的。问话的这个子路，是一个很特别的人。此人性情粗野，好勇斗狠，他戴的帽子是公鸡形的，身上佩带的装饰品是公猪的牙齿，整个看去野性十足，曾经粗暴地凌辱过孔子，经孔子的耐心教育，他才改正过来。孔子说“君子有勇而无义为乱”，是希望子路做一个有勇有义的君子。
    但是，一个人将要行“义”的时候，往往会遇到另一个问题，就是“利”。因此，在孔子的“君子人格”构建中，义与利之间的关系问题，是一个十分重要的核心问题，甚至，成了区别君子与小人的一条标准。
　　　　子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）
　　意思是，君子讲究的是“义”，小人讲究的是“利”。将要做某一件事的时候，君子是从道义上去考虑该不该做，而小人是从个人利益上去盘算是否有利可图。南怀瑾《论语别裁》中说，如果用孔子的这个观点来看今天的世界，那就惨了，因为不管什么事情，不讲利益就行不通，所以满天下都是小人。这样，天下就没了君子。这种看法太绝对了点。君子讲义，小人讲利，只是表明不同的价值取向。小人讲利，不等于讲利的就是小人；君子讲义，也不是说君子就不讲个人利益，只讲自我牺牲，如果是这样，那君子人格还有什么吸引力呢？谁还去做君子呢？因此我们相信，孔子所提倡的君子肯定不是一个“毫不利己专门利人”的人，因为这样的人是不存在的。白求恩毫无疑问是一个伟大的君子，毛主席说他有“毫不利己专门利人的精神”，这里说的是精神，并没有说白求恩就是这样的人。我们说君子重义轻利，不是说君子不讲利。其实，孔子也是讲个人利益的，只是个人利益的获得不要违反道义。孔子说：
　　　　“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》）    
　　　　“不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）
　　　　“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》）
　　由此可见，孔子讲起利来也是毫不掩饰的。孔子不是反对获取个人利益，他反对的是用不道义的手段获取利益。如果获取利益符合道义的要求，即所谓“君子爱财，取之有道”。所以，不可能“满天下都是小人”，只有那些见利忘义者才是小人。
    在义利问题上，小人与君子的区别在于，小人是见利忘义、唯利是图，而君子则见利思义、重义轻利，在某些时候，还可以舍利取义。
    三、君子谦让
    谦虚作为君子的品德，最早出现在《易经》的《谦》卦中。《谦》卦卦辞说：“谦，亨，君子有终。” 谦，谦虚；亨，亨通——意思是，谦虚就能事事亨通，只有君子能够始终保持谦虚的美德。《谦卦》初六爻辞还说：“谦谦君子，用涉大川，吉。”谦谦，谦虚又谦虚；涉大川，渡过大的河流；吉，吉利——意思是，谦而又谦的君子，甘居人后不争先，什么样的急流险滩都能顺利通过。遗憾的是，不知什么原因，“谦谦君子”后来却变成了伪君子的代名词。《易经》是孔子非常喜欢的一部书，《史记》记载，他阅读《易经》，编竹简的皮绳都断了三次。孔子对《易经》有非常深入的研究，曾写过十篇解读《易经》的文章。后人研究《易经》，主要根据孔子的这些文章。所以，孔子深深地懂得，谦让在君子人格中的重要性。孔子自己就是一个谦让的人。孔子说“君子之道有三，我还做不到”，就是谦虚的表现。子贡说“夫子温、良、恭、俭、让”，其中的“让”，就是谦让。孔子曾向学生讲了这样一件事：
　　　　子曰：“孟之反不伐，奔而殿。将入门，策其马，曰：‘非敢后也，马不进也。’”（《论语·雍也》）
　　孟之反（鲁国大夫）不夸耀自己，军队败退的时候，他在后面掩护。将退入城门时，又鞭马快进，说：“不是我敢于断后，而是马跑不快。”孔子讲这件事，就是希望弟子学习孟之反的谦让品德。
    孔子认为，“让”（谦让、辞让、退让）是最高的德行，他说：
　　　　“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”（《论语·泰伯》）
　　泰伯是周朝太祖的长子，按规定，长子继承君位，可是泰伯多次让位给弟弟。为了让弟弟顺利继承君位，他逃到外地，装疯卖傻，表示自己是一个无用之人。他的弟弟果然继承了王位。孔子所说的“三让天下”，就是讲这件事。孔子还说：
　　　　“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·子路》）    
　　　　“君子矜而不争，群而不党”（《论语·卫灵公》）
　　但是，君子的“不争”，并不是消极的退让，否则，你不争，我不争，大家都不争，社会就不会进步。因此，孔子又说：
　　　　“当仁，不让于师。”（《论语·卫灵公》）
　　成语“当仁不让”就是从这儿来的，应该做的事情，就要积极的去做，不能谦让。只不过，君子与人相争的时候，也是文质彬彬的。孔子说：
　　　　“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”（《论语·八佾》）
　　君子没有什么可争的事，除非是射箭比赛！相互作揖行礼，上堂比赛，比完后下来喝酒。这竞争是君子的竞争。孔子用打比方来说明一个道理。在现实生活中，总有一些必然的竞争，如射箭比赛（古代的军事训练），前提就是竞争，没有人竞争就比不成，但是，即便在这种非输即赢的竞争中，君子也能保持谦让的品德，不失君子风范。你看，比赛之前相互行礼，道一声“对不起了”，或者“友谊第一比赛第二”，比赛之后，不论输赢，又都坐下来一起喝酒，气氛多么友好、和谐，真是一场君子之争！真正的君子能够分清争与不争，并且，无论在日常生活中，还是在激烈的竞争场合下，都能够保持谦逊的品德，这就叫“君子有终”。
    四、“君子不器”及其他
    （一）君子应该博学多才
　　　　子曰：“君子不器。”（《论语·为政》）
　　意思是，君子不能象器具一样，只有一种用途，而应该有多种本领，以适应社会的需要，用现在的话说，就是要培养通用型人材。孔子就是用这要求来培养学生的，他的学生中，精通“六艺”的就多达72人（当时全中国的人口不会超过5000万）。国学大师任继愈先生谈我国教育问题时说，我们目前培养的学生，知识太单一，比如，你只懂得找铁矿，看到金矿就不知道了，这就是问题。（中央电视台10套《大家》）这可看作对“君子不器”的注脚。
    （二）君子要正确处理言与行的关系
　　子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”（《论语·为政》）
　　孔子把先“行”后“言”作为君子的标准之一，是因为，“行”比较难，“言”比较容易，所以要做了再说。孔子还说：
　　　　“君子欲讷于言而敏于行。”（《论语·里仁》）
　　说话要“讷”，做事要“敏”。这是做了再说的另一种表述。
　　　　子曰：“君子耻其言而过其行。”（《论语·宪问》）
　　孔子认为，说到做不到，言行不一、言过其行的人是可耻的。
　　（三）君子与人相处“和而不同”
　　　　子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）
  　　　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）
　　君子与人相处，不是盲目地顺从附和。君子在讲团结的同时，允许相互间保留不同的个性，敢于发表不同的意见，这就是“和而不同”。    “周而不比”，就是能够普遍地团结很多人，而不与少数人勾勾搭搭，形成小圈子。小人正好相反。后来庄子说的“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，与此义同。
    （四）君子在与小人的斗争中成长
    《论语》中，孔子谈到“君子”时往往与“小人”对举。除了上面提到的以外，还有如：
　　　　“君子上达，小人下达。”（《论语·宪问》）
　　　　“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公》）。
　　　　“君子固穷，小人穷斯滥矣。“（《论语·卫灵公》） 
　　　　“君子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也。”（《论语·卫灵公》）
　　　　……
　　一般认为，儒家的“君子”人格是在同“小人”的斗争中逐步形成的。但是，中国历史上，君子总是斗不过小人，其根本原因在于封建政治的专制性和暗箱操作，使得小人有机可乘，能够兴风作浪。现代社会讲民主、讲法治，总体上当然是邪不压正，但在某些时候，还有可能小人得志，是非颠倒。小人现象是一种客观的存在，小人的阴影，衰减了社会的光明。余秋雨先生曾用文学语言，对小人现象进行描述：“他们组成了道口路边上密密层层的许多暗角，使得本来就已经十分艰难的民族步履，在那里趔趄、错乱，甚至回头转向，或拖地不起。即便是智慧的光亮、勇士的血性，也对这些霉苔斑斑的角落无可奈何。”（《历史的暗角》）小人固然可憎可恶，但现实中真小人并不多见。为什么呢？因为：
　　　　子夏曰：“小人之过也必文。”（《论语·子张》）
　　小人犯了过错，一定要掩饰。所以，社会上比较多见的是伪君子。孔老夫子没想到，因为他把“小人”和“君子”分得那么清楚，小人怕遭人骂，于是就千方百计地伪装起来，于是就变成了伪君子。其实，伪君子就是穿上君子服装的真小人。俗话说“明枪易躲，暗箭难防”，伪君子对社会的危害比真小人更大，所以，我们在关注一系列重大命题的同时，也要稍微的把目光瞄一下伪君子，让他们有所收敛，使社会更加和谐。

　　作者简介：马梦原，中共泉州市委党校副教授。