浅淡中国传统文化与思想道德建设

                                 何亦兵

    所谓传统文化，根据学术界的一般看法，是指清末明初以前的文化。三教九流，就是传统文化所包括的具体内容，即儒、道、佛三教，九流包括阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家和农家。儒家、道家、佛教是中国传统文化的主体部分。
    儒教发源于孔子。儒教的经典是《四书五经》。“四书”是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》，“五经”是《易经》、《尚书》、《诗经》、《礼经》、《春秋左传》。儒家思想的核心是“仁”，“仁”的关键是“已所不欲，勿施于人”、“已欲立而立人”“已欲达而达人”，这是儒家思想的总出发点和归宿。主要有四个观点：一是人生观：“立德、立功、立言。虽久不废，此之谓不朽。”孔子。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”，曾子“士不可以不弘毅，任重而道远”。孟子“威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移，”。二是待人处事 。最一般的原则是“推已及人”，“仁”原则更多的是用在处理人际关系上。“君子成人之美，不成人之恶”。三是修养。认为道德不是天生的，强调要进行教化，要自觉修养，要“为已”和“慎独”。所谓“慎独”，就是一个人在自己想事、做事而别人不知道时，能够自觉修养遵守道德规范，不做两面派，不形成双重人格，也就是要说老实话，干老实事，做老实人。
    道家。道家的创始人是老子，老子写下了一部五千余字的《道德经》。《道德经》是一部阐述辩证法的哲学著作，主要有四个观点：（1）道法自然的哲学观点。《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”老子认为世界万物都生于“道”，“道”是世界的本源。（2）无为而治的政治主张。老子提出“无为需治”。认为社会也是自然的一种，社会也有它的客观规律。人们、社会只有顺其规律而治理社会，社会才可能治理好。（3）因势力导的处事方法。说“柔弱胜刚强”、“兼之胜刚，弱之胜强。”老子以他的哲学眼光来观察万物，发现万物拥有生机时，其形质由于生的滋养，是柔软的，然而一旦死了，其形质就变得坚硬了。从这些表象再入深层，老子认为“坚强者死之徒”，“柔弱者生之徒”。强大的处于下位，柔弱的反处于上位，天下最弱的，能够驾驭天下最坚硬的。（4）以退为进的战术策略。
    佛教。佛是“佛陀”的略称。意思是“觉”或“觉者”，就是“最高的觉悟者”。成佛是修行实践所追求的最高目标。佛是最高地位（最终结果），次等的为菩萨，再次等的为罗汉。佛教的创始人是释迦牟尼。基本理论是“四对帝”——苦谛：认为世俗世界的一切，其本性是苦，生、劳作、别离、老、病、死、总之人生皆苦。集谛：讲苦的原因，是由“业”即人的行动，言语和思想活动，尤其是贪、嗔、痴引起的。灭谛：怎样才能克服苦？只有通过放弃贪欲。只有这样才可以避免由于善和不善的行为所产生的新的业、从而避免在六道中无穷地轮回。道谛：即修习的方法。
    除儒、道、佛外，传统文化中的墨家思想也是值得发掘和涉取的，特别是它的兼爱思想和重视自然科学的态度对今天的道德建设和社会建设等都是有所裨益的。
    传统文化对思想道德建设的重要作用
    加强中国特色社会主义思想道德建设，根本的指导思想是马列主义、毛泽东思想、邓小平理论和“三个代表”的重要思想，直接的依据和标准是《公民道德建设实施纲要》和胡锦涛总书记提出的“八荣八耻”荣辱观，这是毫无疑义的。但是道德建设具有历史传承的特征。如果能从中国传统文化中发掘和涉取一些有益的思想和方法，将能帮助我们进一步深入理解和推进全体公民的思想道德建设。那么，通过对传统文化的认识，传统文化对当今的思想道德建设有何重要作用呢？
    1、加强了道德的思想基础。中国五千年的文明史，特别是博大精深的中华民族文化传统，给现在中国社会和人民群众，有着深刻的浸润与影响，是现代道德建设的思想基础。儒家提倡仁爱、仁义，正是适应我们建立社会公德、家庭美德、职业道德和个人品德的“美味佳肴”，胡锦涛同志提出“八荣八耻”，其中就吸收了儒家思想的精华。道家主张“道德自然”道德建设应该适应社会现实，人们的思想水平，这就是守道德循规律，不能一提加强道德建设就不顾客观现实而好高骛远或者迎俗趋退。社会主义道德建设强调人们加强自我修养，这种修养与佛家的“修炼”虽然本质上有不同，但佛家的某些戒律和修炼方法也是不失为重要借鉴。
    2、参构了道德的精神主题。社会主义道德的精神主题是什么？就是坚持以为人民服务为核心，以集体主义为原则，以爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义为基本要求。它不仅是国情的正确体现，也是充分考虑了我国传统文化中道德建设的思想和对人们的深刻影响。儒家讲人生，基本是讲个人怎样用道德修养自己，提高自己，完善自己，最终能够对社会有所贡献。“修身齐家治国平天下”（《大学》）说的很明白，很透彻了。立德立功立言，讲的就是个人要给社会留下有益的东西。
    3、提供了道德的典型模式。中国传统文化强调道德建设要靠社会教化和自身修养，而西方则主要靠宗教信仰。中国有宗教信仰的人们占总人数1/13，西方国家则教堂林立，并有严格的宗教仪式，每周要做礼拜。中国有专门宣传教育机构，有思想政治工作，西方国家只有牧师，牧师是宗教神职人员。从道德建设的成效角度来讲，不好说哪种模式好，哪种模式不好，但中国传统文化培育了中国特色的道德建设模式，却是事实。这种模式一直延续到今天。
    汲取传统文化营养，加强思想道德建设
    1、学习传统文化的“仁爱”精神，做一个有爱心的人。人与人之间没有了“仁爱”，社会就会发生异化。要讲同情心。大家都是人，同生长在这个世界上，相互之间要自然同情。孔子说“推已及人”，孟子说“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”，就是说要把他人与已同样看待，自己需要什么，别人也会需要，别人厌恶什么，自己肯定也不喜欢。“已所不欲勿施于人”，也就是俗语讲的“将心比心”。要讲诚信。孔子云：“人而无信，不知其可也”。讲“仁爱”，有爱心，必然讲诚信，诚信是人们关系构成的基础，是社会稳定和秩序的基本条件。不讲诚信，必然破坏爱心。
    2、学习传统文化的“担当”精神，做一个有责任的人。传统文化非常强调人的“担当”精神，儒家讲人生要“立德、立功、宣言”，道家讲“无为而为”，佛教讲“普渡众生”，无一不是从责任的角度来强调人要有责任心。这种“担当”精神是值得我们学习的。要树立正确的人生观。传统文化主张“自强不息，厚德载物”，“立德、立功、立言”，“穷则独善其身，达则兼济天下”，这种人生观是可取的。社会责任更责无旁贷、义不容辞。要培养自己的“弘毅”精神。“弘”就是要有宽厚的知识，“毅”就是要有百折不挠的意志。曾子有云：“仁以为已任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎——任重而道远，士不可以不弘毅。”孟子云：“天将降大任于斯也，必将苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。楚国大夫屈原也讲“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，这些传统文化的精华，正是激励我们培养“弘毅”精神的“营养”。
    3、学习传统文化的“正义”精神，做一个有道义的人。“正义”与“仁爱”是紧密相连的，儒教孔子讲“仁”、孟子讲“义”，基本意思是一致的，但“义”更强调做人的原则性。孟子有一段非常著名的话，叫“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”讲的就是要有义道、有气节、有原则。义道就是为人为事的原则，不讲原则，不能叫“义”，讲“义道”，就是要敢于坚持原则，敢于坚持真理。守道义，就是要正确处理好“义”与“利”的关系，要坚持“义”为先。孟子说，利义冲突，我取义。守“道义”必须要严格遵守法律、纪律和规定，是一定的社会、组织为调整社会关系，维护社会秩序而建立的必要的规矩和制度，是具有强制力的一种社会准则，是必须要求社会社员严格遵守和执行的。守“义道”，这就是最重要的“义道”，不能严格遵守、执行法律、纪律与规定的人，是不可能在道德约束上严格要求自己的。
    4、学习传统文化的“修养”精神，做一个有德性的人。中国传统文化非常重视修养问题。儒家认为有生而知之的，但在道德上，却主张教化与修养，尤其倡导个人修养，道家讲道法自然，无为而治，也讲的是要主动抑制人欲，不要随心所欲，也就是人要加强修养，使之合道顺自然。佛教讲了很多修养的方法，虔诚的佛教一生都在修养（炼），为的就是求正果。我们讲的正果是提高自己，完善自己，做一个有益于社会的人。要注重学习道德的道理，道德的规范。孔子对道德讲了恭宽信敏惠五个方面，分别为恭敬、宽厚、诚信、敏捷、慈惠。说恭敬不易遭受侮辱，宽厚就会得到大众拥护，诚信才会被人重用，敏捷工作效率才高，慈惠才真正可以领导人。这是很有道理的，值得我们好好学习。
    加强思想道德建设是个人的事，也是社会的事。要注意从传统文化中吸取有益的经验，尤其是要学习传统文化中关于“教化”的思想，任何时候都不要忘记教育与德化。马克思主义不可能天然地长入人们的头脑中，道德意识也不可能离开教化，孔子一辈子都在讲学，虽穷困潦倒，但仍十分执着，驾着破马车周游列国，宣传儒家思想，即使受到嘲笑冷迂也不退缩。只要我们能认真地从中国传统文化中汲取精华，我们现阶段思想道德建设必然取得积极成果，全民思想道德水平必然会有新的提高。