汉字里的天地人生——黄玉峰教授在上海市干部培训中心的演讲
思想者小传黄玉峰 1946年生于浙江绍兴。复旦大学附属中学特级教师，复旦大学社会科学高等研究院特聘教授，复旦大学高等教育研究所硕士生导师，华东师范大学中文系硕士生导师，上海写作学会副会长，上海语文学会理事，上海诗词学会理事，上海语言工作协会理事，复旦大学书画篆刻研究会副会长。深耕教坛48载，形成了独特的教育理念与系统的教育方法，至今仍工作在教育第一线。近年来，受邀在多所大中小学、机关、社会团体讲学，致力于传播“人”的教育。
继“国学热”之后，近来又悄悄地兴起一股“汉字热”。中央电视台的《汉字听写大会》创造了连主办方自己也没有想到的收视纪录。近期正在上海教育电视台播出的《我爱汉字美》更是得到普遍好评，类似节目纷纷跟进。这说明大众似乎已经厌倦了各类选秀节目，而把自己的关注、热情和崇敬转移到了知识与文化上。这反映出，我们现在太缺乏传统文化的滋养了，以至于相关节目只要稍微办得不错，就可以令人瞩目。
和拼音文字不同，汉字并不一定要组成词汇、句子才有意义。单一的汉字，就兼容了音美、形美和意美。2008年北京奥运会时，一个篆书的“京”字就能化身为一套最完美的徽标设计，而这仅仅是“形美”的一方面而已。这种高度的凝练浓缩，使得每一个字都有满满的容量和内涵。
一字一历史，一字一故事。我们的汉字是一种能以小见大的全息语言，一个小小的部分即包含了有关整体的全部信息。现代生物学发现，生命的密码都藏在基因里。只要撷取一个小小的细胞，无论是来自头发梢还是脚后跟，都可以解读出这个生命的全部信息，而且这些信息可以通过DNA代代相传。我们汉民族在生理上继承了祖先的基因；在文化上，同样领受着先人的馈赠。而这同样被代代相传下来的文化基因，就藏在我们每天使用的汉字里。文化的基因和生理意义上的基因一样，融化在血液里，融化在每一寸身体发肤里，影响着我们每个人的一言一行。
今天，当我们再一次审视自己的文化基因，发现它很美，丰富而纯粹。随着教育的普及和计算机输入技术的进步，汉字复杂的图案形式已经不再是缺陷，而愈发散发出令人着迷的青春魅力。那么，我们的文化基因里究竟蕴含了怎样的一种价值观？有没有可能在新的时代创造新的奇迹？
今天我想通过几个字，解读这些字里所包含的文化密码，重新回顾一下我们的祖先对天地人生的看法和思考。也借着这几个汉字，让我们再一次审视一下传统文化和现代文明的兼容性。
天地之间“人”为大
当年造字的祖先对“大”的理解，超越了物理空间上的大和小。他们看到了人在思想和精神上的伟大，于是把人提到了这样高的地位
人
我们先从“人”字谈起。甲骨文里“人”字是一个侧面的形象，仿佛一个正在辛勤劳作的人。
人是这世上唯一能够跳出主观视角来反省和思考自身的生灵。古希腊德尔菲神庙前的石碑上就刻着一句神谕，“人啊，认识你自己”。造出这个侧面的“人”字的时候，我们中华文明的祖先和世界上其他许多文明一样，开始思索“人”为何物。
《说文解字》里对“人”字的解释令人震撼：“人，天地之性最贵者也。”这个说法来自儒家思想。儒家经典中，处处可见从根本上对人和人性的肯定。《尚书》中说：“惟天地万物父母，惟人万物之灵。”《论语》中记载了当孔圣人知道马厩着火，首先问的是“伤人乎？”，而不问马的损失。中国文化肯定人的高贵和伟大，所以伟大的“大”也是根据人的形象所造的。
大
“大”字是一个正面站立的，展开四肢的人。这个字的创造更明确地传达了我们祖先的一种信念。要知道古人并非没有见过“大”的东西，别说巍巍高山、浩浩河川，就连地里的一头牛也比人要“大”得多。那么，为什么创造“大”字的时候要以人为模特？
《说文解字》对“大”字的解释是：“大，天大地大人亦大，故大，象人形。”这个说法出自道家思想。老子的《道德经》说，“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在老子看来，人和天、地、道（宇宙最高的规律）是并列的，并称为“四大”。看来，当年造字的祖先对“大”的理解，超越了物理空间上的大和小。他们看到了人在思想和精神上的伟大，于是把人提到了这样高的地位。
夫
和“大”字类似的，是“大丈夫”的“夫”字。《说文解字》解释说，“夫，丈夫也。从大，一以象簪也。”在人的头上插了一根簪子，更显得郑重。古代男子20岁成年，就要盘起头发、插一根簪子，象征他不再是个男孩，而是一个“大丈夫”了。
清朝的段玉裁为《说文解字》做了注，里面有一句话耐人寻味：“从一，大则为天。从大，一则为夫。於此见人与天同也。”大意是说，这“夫”字和“天”字只差一点点，都是一个“大”字加一个“一”字。一横上来一点，就是“天”；下来一点，就是“夫”。这说明人和天是相通的。可见我们的祖先在思考“人”的同时，也始终在思考“人”在天地之间的位置。这在造字的过程中被体现了出来。
天
我们再来看“天”字。《说文解字》对“天”的解释是：“天，颠也。至高无上，从一大。”“天”在我们的文化当中，不仅仅意味着头顶上方的一团空气，更代表着 “至高无上”。
“天”的象征意义，是令人深思的。因为天在人的头顶，叫人谦卑地仰望。而这样的高高在上，是有些人所深恶痛绝的。在专制制度下，“天”似乎就意味着压制。臣的天是君，子的天是父，妻的天是夫。在皇权社会，皇帝代表至高无上的天，称“天子”。如果皇帝发怒叫“天威震怒”，皇帝有赏赐则叫“天恩浩荡”……但是，这种对“天”的解读，并不是自古而然的。
实际上，在经典里，对“天”自有另一种理解。《尚书》说：“天视自我民视，天听自我民听。民之所欲，天必从之。”这是以民为本的思想。汉朝的《说苑》这样讲：“君人也，以百姓为天。百姓与之则安，辅之则强，非之则危，背之则亡。”这是代表人民利益的思想。司马迁的《史记》这样讲，“王者以民人为天，而民人以食为天。”这是民生的思想。
无论是国家、民族还是个人，都需要信仰。
立
没有信仰是很可怕的。“人”的头上是青天，与之相对，脚下踏的是大地。当人堂堂正正站在了大地上，就有了这个字——站立的“立”。
“立”，反映出中华文明务实的一面。先立足于大地，然后再仰望星空，眺望四方。儒家最常用这个“立”字，来唤起人们的责任感和使命感。孔子说“三十而立”，指人到了一定的年龄就要能够独立成就一番事业，负起责任。《左传》中说的 “三不朽”，指的是立德、立功、立言。这三个“立”，成了后世很多人一生追求的终极信念。
“五常”背后的道德观
说到底，诚信不是你和别人之间的事，而是你和自己的心之间的事。从长远来看，一个社会要维系下去，最重要的就是“信”
为了达到人的终极信念，达到社会的和谐，中国传统道德特别强调“仁、义、礼、智、信”，合称“五常”。
仁
“仁”乃五常之首。“人”加上“二”，说明“仁”是人与人之间相亲相爱的一种关系。孔子对“仁”最精练的解释，就是“仁者爱人”。孔子还说，“智者乐，仁者寿”。就是说，善良的人、有爱心的人、心态好的人会比较长寿。其生命的质量要比成天勾心斗角、尔虞我诈的人来得高，因而也活得更崇高、更有意义。
《论语》中“仁”出现了109次，从不同角度阐述了“仁”极为丰富的内涵，可见“仁”在儒家文化中的地位。
义
“义”是上“羊”下“我”。“羊”是一种美好吉祥的动物，代表“善”。凡是和“羊”有关系的，美好的“美”、祥和的“祥”、善良的“善”都是好字。下面的“我”属于假借字，本来并不表示自己。“我”的右边有一个“戈”，大动干戈、金戈铁马的“戈”。凡是带“戈”的字都和战争、武器有关，比如战争的“战”、兵戎相见的“戎”。所以“我”字本来也是兵器的一种，“羊”下有“我”则表示这是一种善的威严。
义，还有保护弱者的意思。现在我们常用的“正义”、“恩义”、“义愤填膺”、“见义勇为”都保留了这层意思。
礼
“礼”的繁体字“礼”的左边是示字旁。“示”是一个祭台，说明“礼”和神圣的东西有关。右边是一个装得满满的容器。这种容器叫做“豆”，是一种高脚的碗，祭祀的时候拿它来盛祭品。祭台加上祭品，表明“礼”就是在面对神灵或者祖先时要做的一系列郑重恭敬的行为。
礼貌礼貌，“礼”和“貌”都是外在的，不像“仁”和“义”是内在的。有人说，做给别人看的东西不重要。其实，行为和内心是会相互影响的。对别人有礼，显示出来的其实是自己格调的高下。《礼记·乐记》中有言，“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也”，又说“乐胜则流，礼胜则离”。这说明，我们的祖先对礼乐的由来、目的、使用时的分寸早有准确的理解。
知
“智”是个后起字，原来的字是“知”。我们看这个字，一个“矢”加一个“口”。“矢”是箭，出口如箭为“知”，就是言辞犀利准确、一语中的的意思。后来，“知”再加上一个“日”，就是现在智慧的“智”，表示像太阳一样明察秋毫。
“礼”和“智”配合在一起，人才显得既有风度又不迂腐。所以古人把“智”也当作是五德之一。当然，“智”并不是那么简单，从处世到治国，处处需要智慧。中国有句古话，叫做“仁者乐山，智者乐水”，又说“智圆行方。”这些话道出了智与仁、智与礼的关系。
我们再来看诚信的“信”字。人言为“信”。
信
“言”是什么意思？我们看形状，这是人的舌头。有时候“信”也可以指舌头。“白蛇吐信”的“信”就是指蛇的舌头。舌头是说话的器官。人言为“信”，说明“信”是人说话时要遵守的规则。
诚信对现代中国人来说，可能是比较敏感的一个道德名词。我们好像已经习惯了互相防备。之前出现过一个极端案例：老人摔倒了，只有大声说“是我自己摔的”，才有人敢上前帮忙。这归根结底就在于诚信的缺失。有人很痛心，说中国人难道素质就不如别人吗？难道我们的民族天生缺乏诚信吗？应该不是。我们从古至今就有无数关于诚信的箴言，能够用自己的行动来实践诚信的人也不少。
春秋时有个人叫季札。有一次，他奉命出使晋国，随身带了一把非常贵重的宝剑。路过徐国，他出于礼貌去拜访该国的国君。徐国的国君看到了季札的宝剑后眼珠都不动了，但不好意思开口讨。季札看在眼里，没说什么，但心里暗暗决定：等我从晋国回来，一定把宝剑送给他。后来，季札回来时，徐国的国君已经过世，季札当即决定把宝剑送给老国君的儿子。他的随从劝他：“这么贵重的东西，怎么好随便送人？你又没答应过他。”季札说，“我嘴上是没答应，但是心里已经答应过了。我不能为了一把剑欺骗自己的心。”他郑重地把宝剑送给新国君。可是，新国君说，“父亲没有遗命，我不好随便收下你的东西。”于是，季札找到老国君的墓，把宝剑挂在墓树上，转身离去，从此留下了一个“季札挂剑”的成语。
这个故事说明，说到底，诚信不是你和别人之间的事，而是你和自己的心之间的事。从长远来看，一个社会要维系下去，最重要的就是“信”。当然，今天我们谈论中国传统道德不是为了教训别人，而是为了使自己心安。
和而不同才是“和谐”
有些人对“和”有误会，以为和谐就是一个划一的标准，认为“和”就是相同。这是误解
最后，我们来讨论“和谐社会”中的“和”字。这是我们所追求的社会境界。党的十八大报告中提出了今天所要倡导并积极培育的价值观，“富强、民主、文明、和谐”、“自由、平等、公正、法治”、“爱国、敬业、诚信、友善”，它的核心是建设一个和谐社会。古人早就明乎此理。孔子说，“礼之用，和为贵”。礼的作用，归根到底，是为了“和”。
和
这是和谐的“和”字的一种写法。禾苗的“禾”字还在，只是放在了右边。左边这个字分上中下三部分。最下面像什么？像不像一支排箫，由很多竹管扎在一起？字的中间有三个孔。再上面，有一张嘴在对着孔吹。左边部分这个字读“yuè”，专指一种三孔的竹管乐器。这种乐器不但可以单独发出声音，也可以调和各种声音。可见，古人最早的关于“和”的观念就是从音乐里面悟到的。什么是音乐？音乐无非就是一系列的声音。声音本身没有区别。从物理学的角度讲，它就是一定频率下的音波。但这些音波如果组合得好，就美妙和谐，听起来就舒服。
烹饪也讲调和。所以，龠字的边上有禾苗的“禾”字。烹调也像奏乐。一道美味佳肴如同一曲动人的旋律，必是由一些不同的元素调和、组合而成的。如是，美味就变得无穷无尽。
但是，有些人对“和”有误会，以为和谐就是一个划一的标准，认为“和”就是相同。这是误解。古人很注意“和”与“同”的区别。《晏子春秋》记载了这样一件事。齐景公宠爱一个叫梁丘据的大臣。此人非常懂得讨好国君。齐景公说一，他绝不说二，把齐景公哄得很开心。有一天，齐景公感慨地对晏子说，“这满朝的大臣呀，只有梁丘据跟我的关系谈得上是‘和’”。晏子答：“那哪里谈得上‘和’！只不过是‘同’而已。”齐景公觉得奇怪了：“我说什么他都同意。这不就是‘和’吗？”晏子说，好比做菜，什么味道多了，就要减少一点；什么味道少了，就要增加一点。始终保持平衡，吃起来味道才好。这里面有个度。君臣之间也是一样的道理。国君做出一个决策的时候，做臣子的总要发出一点不同的声音，指出国君考虑欠妥、疏忽的地方。这样制定出来的决策才会更加合理……好比一个人往菜里加了一把盐，另一个人如果跟着加了十把盐。这菜还怎么吃？又好比，在一个乐队里，您吹箫，他吹得比您更响；您弹琴，他弹得比您更重。这还叫乐队吗？齐景公恍然大悟，连连称赞。这就是历史上著名的“和同之辩”。孔子曾用一句话很精练地表达了这个思想，“君子和而不同，小人同而不和”。
不管做什么，其实“和”都是最佳状态。一个家庭要做到“家和万事兴”；做生意讲“和气生财”；搞政治要求“政通人和”；做事业要“和衷共济”、“内和外顺”；与人相处要“心平气和”；我国外交事业一直崇尚要继续发扬中华民族“以和为贵、协和万邦”的优良传统……孟子有句名言，“天时不如地利，地利不如人和”。苏东坡也是崇尚“和”的典范。他曾写信给他的学生张耒批评王安石讲同、不讲和。他说：“王氏之文未必不善也，而患在好使人同己……地之美者同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥卤之地，弥望皆黄草白苇。此则王氏之所同也。”在他看来，大地“和而不同”才美，“同”的结果只能是沙漠、芦苇荡而已。和而不同才是“和谐”。
和谐是中国传统文化中的精华，是最宝贵的思想财富之一。可惜，如今我们很缺少“和谐”的元素，一味强调“争”。很多孩子从小就被灌输“要成功，就要学会竞争”、“这个世界是很残酷的。你不压倒别人，就要被别人欺负”、“落后就要挨打，对敌人的宽容就是对自己的残忍”等。这与和谐的理念正相反。
最近，习近平总书记在出访欧洲期间多次提到“和而不同”。看来重新认识传统文化，了解汉字中所蕴含的文化基因，已经迫在眉睫。
（本文为讲稿节录。整理人：柳森）
页:
[1]