孔子的“本末”思维
《说文解字》这样解释本、末：“木下曰本”、“木上曰末”，即以树根为本，以树枝为末，则内在的、生成的、主要的为根本，外在的、被生的、次要的为枝末。本末思维是中国古代哲学的重要思维方式，亦为孔子所运用和阐发，他在论述仁及与仁相关的种种思想看法时，都贯穿着“本末”思维，即用本末论来分析问题并得出观点。以主干为本，以枝节为末
从主次关系上看，孔子是以主干为本，以枝节为末，即主要从其地位和重要性上着眼，占有重要地位的为主干，为本；占有较次要地位的为枝节，为末。
在教化上，以德行为本，以声乐为末。如何施政教化民众，是先秦诸子都要面临的问题，而以德行为本的手段为儒家所主张，亦为孔子所提倡。
敬老、尊老、乐施、亲贤、好德、恶贪、廉让七种教化的手段皆是尊德弃恶，以德行为先为本，此在孔子看来为治民之本。后稷、公刘、亶甫等皆是重仁、积行、累功，以德让化民，此根本树立起来，才有了周代之治。而不以德性为本以化民，则会产生民流国亡的后果，孔子说：夫无衔勒而用棰策，马必伤，车必败；无德法而用刑，民必流，国必亡。治国而无德法，则民无修。民无修，则迷惑失道。如此，上帝必以其为乱天道也。苟乱天道，则刑罚暴，上下相谀，谄谀莫知念忠，俱无道故也。今人言恶者，必比之于桀纣，其故何也？其法不听，其德不厚，故民恶其残虐，莫不吁嗟，朝夕祝之。升闻于天，上帝不蠲，降之以祸罚，灾害并生，用殄厥世。故曰德法者御民之本。（《孔子家语语执》）
孔子并不是绝对地反对不用其他辅助手段，他并未完全否认刑罚、财用的作用，他亦说：“声色之于以化民。末也。”（《中庸》）末虽为末，但未必不可用，只是需要以德行为本而已，此种思想亦为《大学》“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚”的发轫。
在政事上，以农桑为本，以工商为末。国家政事财用，以何者为本，农业还是商业？从孔子开始大部分儒者皆主张以农为本。孔子曾说：“治政有理矣，而农为本；居国有道矣，而嗣为本；生财有时矣，而力为本。置本不固，无务农桑；亲戚不悦，无务外交；事不终始，无务多业；记闻而言，无务多说；比近不安，无务求远。是故反本修迩，君子之道也。”（《论语家语语六本》）
政事以农业为本，农业是整个国家经济的根本，故务农桑为政事之首要，相对的工商等则为末节，但是同时也要注意孔子并未反对发展工商，仅仅是以农桑为主、工商为辅而已。
孔子在国家教化政事层面上，以德行为最根本，财用次之，具体到财用问题上，则以农桑为根本，工商次之，由此形成这一问题上的本末观点。
以内里为本，以外表为末
具体到个人来讲，是以己身为本，以事功为末。孔子曾在回答何谓贤人的提问时说：“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳。言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本；富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”（《论语家语语五仪解》）
道化百姓为大事功，但在孔子看来，则必须不伤本即身，显然身是本、事是末。说到底，身体是根本，是建立事功的依据。当然，这也可从身为父母所赐，不可因事功而有所毁伤来疏通。这是身本事末的一方面理解。
从另一方面说，正己才能正人，只有自己本身修养好了，才能图外事，此正是孔子所说的“不能正其身，如正人何？”（《论语 子路》）孔子还说：上者尊严而危，民者卑贱而神。爱之则存，恶之则亡。长民者必明此之要。故南面临官，贵而不骄，富而能供，有本而能图末，修事而能建业，久居而不滞，情近而畅乎远，察一物而贯乎多。治一物而万物不能乱者，以身本者也。（《论语家语 入官》）
先治其身，以身为本，化育他人，有身本才能图事末。这种身本事末的思想与《大学》中的思想是一脉相承的，《大学》说：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”从格物致知正心诚意到修身齐家治国平天下，就是由己身逐渐扩展到事功的过程。
立身有种种表现，皆为末，以内在之孝为本；丧纪有种种礼节，皆为末，以内在之哀为本；战阵有种种布局，以内在之勇为本。孝、哀、勇三者，本身既可以指内在的情感，亦可以指外在的表现，为什么要将其理解为内在之品质呢？孔子曾在回答子游问孝时说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语 为政》）孝不仅仅是给以衣食，更是内心之敬发之于外，使父母得到心养。可以说内在之孝更为根本，有此为本，则外在之末有了坚实的基础和依据，衣食之养也必然着力侍奉。
从己身到事功这一层面上来看，则是以己身为本，事功为末，如果具体到己身上来看，则是以内在的品质为本，以外在的表现为末。
互相为本末，从生成立论
当然，上述本末问题并非是呆板和教条的，在实际运用中，还涉及互为本末的问题。如孔子在论述“礼”的问题时说：是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺。其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮、食、冠、昏、丧、祭、射、御、朝、聘。故礼义也者，人之大端也，所以讲信修睦而固人之肌肤之会、筋骸之朿也；所以养生、送死、事鬼神之大端也；所以达天道、顺人情之大窦也。故唯圣人为知礼之不可以已也。故坏国、丧家、亡人，必先去其礼。故礼之于人也，犹酒之有櫱也；君子以厚，小人以薄。故圣王修义之柄、礼之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。故礼也者，义之实也，协诸义而协，则礼虽先王未之有，可以义起也。义者，艺之分，仁之节也。协于艺，讲于仁，得之者强。仁者，义之本也，顺之体也，得之者尊。故治国不以礼，犹无耜而耕也；为礼不本于义，犹耕而弗种也；为义而不讲之以学，犹种而弗耨也；讲之于学而不合之以仁，犹耨而弗获也；合之以仁而不安之以乐，犹获而弗食也；安之以乐而不达于顺，犹食而弗肥也。（《礼记 礼运》）
在这段文字中，孔子运用了“礼必本于大一”、“礼必本于天”、“礼本于义”、“仁者，义之本”等四种表达，大一、天、仁、义都是礼之本，这就有个层次的问题，从最根源上来说，大一、天生养万物，具有仁德，大一、天为最根本，仁其次，义为仁之具体德性，又其次，礼则最末，故义既可以是大一、天、仁的末，又可以是礼之本，存在着互为本末的问题。同样的，在天地、父母、己身的次序中，人类都是天地所生，则父母既是天地所生，又生有己身，就既是天地之末，又是己身之本。如此等等，不一而足。
最后，需要特别指出的是，孔子讲本末最终是从生成论基础上立论的，不管是主次方面，还是内外方面，皆是以生成次序为基础来着眼的。从宏观生成次序上来看，是天地生万物生人；国家则是从德行到财用，从农桑到工商。由此，则天地为本，人类为末，农桑为本，工商为末；从微观生成次序看，由仁之德性，层层向外展开，表现为义、文、言、智、信，等等，再进而生成礼仪，然后继续向外扩展为种种事功。作者：张泰源 张义生 丁禹 来源：学习时报
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